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王国维:屈子文学之精神
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摘要:编者案:中国历史悠久地广俗异,在思想与文学的表达上也出现了似乎对立互补的两派,豪放与婉约,思辨与审慎,入世与出世等等,就像太极图的黑白两仪。最早系统地讨论这个问题
编者案:中国历史悠久地广俗异,在思想与文学的表达上也出现了似乎对立互补的两派,豪放与婉约,思辨与审慎,入世与出世等等,就像太极图的黑白两仪。最早系统地讨论这个问题的大概是刘师培所作的《南北文学不同论》,将地域文化差异及文学表达差异作了相关性的联系。不过,王国维在这篇《屈子文学之精神》中也概略地提到了中国文学传统中的两个流派。此文虽短,却在诸多方面具有开拓性。王国维将南北文学和思想的差异区别为政治上的贵族与平民,精神上的情感派与理智派。不过,王国维所谓的北方其实大约是现代意义上的中原地区,而南方则是黄淮两河与洞庭鄱阳两湖流域。他认为真正能称为融合南北两种文学思想和形式的第一个重要诗人就是屈子。离骚兼具北方诗歌的形式而略加增广,融入了南方瑰丽恣肆想象力。另外颇有意思的一点是王国维用欧穆亚来翻译(Humour)一词,大概是该词的第一个汉译。林语堂所译“幽默”,已广为流传,而李青崖所译 “语妙”, 陈望道所译“油滑”,唐栩侯所译“谐穆”都已失去了踪迹。但在学术君看来,王国维的欧穆亚其实是借鉴佛教翻译多用译音来转译不可翻译的意思,比如菩萨、羯磨、涅槃之类,一词所含多意颇难用简短的现有汉字词表述出来。而王国维所用Humour一词,是指一种对生活磨难与艰辛的豁达与洒脱,因此,也许在他的时代只能暂用音译“欧穆亚”来代替了吧。
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我国春秋以前,道德政治上之思想,可分之为二派:一帝王派,一非帝王派。前者称道尧、舜、禹、汤、文、武,后者则称其学出於上古之隐君子(如庄周所称广成子之类),或托之於上古之帝王。前者近古学派,后者远古学派也。前者贵族派,后者平民派也。前者入世派,后者遁世派也(非真遁世派,知其主义之终不能行于世,而遁焉者也);前者热情派,后者冷性派也。前者国家派,后者个人派也。前者大成於孔子、墨子,而后者大成于老子(老子,楚人,在孔子后,与孔子问礼之老聃,系二人,说见汪容甫《述学·老子考异》),故前者北方派,后者南方派也。此二派者,其主义常相反对,而不能相调和。观孔子与接舆、长沮、桀溺、荷篠丈人之关系,可知之矣。战国后之诸学派,无不直接出於此二派,或出於混合此二派。故虽谓吾国固有之思想,不外此二者,可也。
夫然,故吾国之文学,亦不外发表二种之思想。然南方学派则仅有散文的文学,如《老子》、《庄》、《列》是已。至诗歌的文学,则为北方学派之所专有。《诗》三百篇,大抵表北方学派之思想者也。虽其中如《考槃》、《衡门》等篇,略近南方之思想。然北方学者所谓“用之则行,舍之则藏”,“有道则见,无道则隐”者,亦岂有异於是哉?故此等谓之南北公共之思想则可,不必为南方思想之特质也。然则诗歌的文学,所以独出於北方之学派者,又何故乎?
诗歌者,描写人生者也(用德国大诗人希尔列尔之定义)。此定义未免太狭。今更广之曰“描写自然及人生”,可乎?然人类之兴味,实先人生,而后自然。故纯粹之模山范水,留连光景之作,自建安以前,殆未之见。而诗歌之题目,皆以描写自己深邃之感情为主。其写景物也,亦必以自己深邃之感情为之素地,而始得於特别之境遇中,用特别之眼观之。故古代之诗,所描写者,特人生之主观的方面;而对於人生之客观的方面,及纯处於客观界之自然,断不能以全力注之也。故对古代之诗,前之定义,苦其广,而不苦其隘也。
诗之为道,既以描写人生为事,而人生者,非孤立之生活,而在家族、国家及社会中之生活也。北方派之理想,置於当日之社会中;南方派之理想,则树於当日之社会外。易言以明之,北方派之理想,在改作旧社会;南方派之理想,在创造新社会。然改作与创作,皆当日之社会之所不许也。南方之人,以长于思辩,而短於实行,故知实践之不可能,而即於其理想中,求其安慰之地,故有遁世无闷,嚣然自得以没齿者矣。若北方之人,则往往以坚忍之志,强毅之气,恃其改作之理想,以与当日之社会争;而社会之仇视之也,亦与其仇视南方学者无异,或有甚焉。故彼之视社会也,一时以为寇,一时以为亲,如此循环,而遂生欧穆亚(Humour)之人生观。《小雅》之杰作,皆此种竞争之产物也。且北方之人,不为离世绝俗之举,而日周旋於君臣父子夫妇之间,此等在在畀以诗歌之题目,与以作诗之动机。此诗歌的文学,所以独产於北方学派中,而无与於南方学派者也。
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